International Democracy

## Fauci, o poder esclarecido e a tentação perene das repúblicas

por Clarence Manachem

No fim de março de 2020, os Estados Unidos ultrapassavam cinco mil mortos por uma doença que o mundo mal começava a entender. Escolas fechadas, economias suspensas, famílias impedidas até de velar seus mortos.

Foi nesse exato momento que o homem mais associado, aos olhos do público, àquela resposta nacional confiou ao próprio diário não o peso do sofrimento alheio, mas o assombro diante da fama repentina que o cercava.

Não escrevo isto para condenar um homem por vaidade — é a moeda mais comum da espécie, e eu mesmo não estou livre dela. Escrevo porque, mais de mil cento e quarenta páginas depois, divulgadas pelo Senado americano às vésperas de uma audiência que terminaria com Anthony Fauci invocando, pela primeira vez em décadas de vida pública, o direito ao silêncio da Quinta Emenda ¹³, o episódio deixou de ser sobre um homem e passou a ser sobre um mecanismo. E são os mecanismos, não os indivíduos, que decidem se uma república permanece livre.

Este ensaio não pretende julgá-lo — isso cabe ao Senado, aos tribunais e, com o tempo, à história. Pretende perguntar o que seu diário revela sobre nós: sobre o que qualquer sociedade livre arrisca quando troca a deliberação pela urgência, e a dúvida pela certeza oficial.

E, porque nenhuma emergência é original, vale a pena ouvir antes os que já pensaram esse mecanismo com mais paciência do que nós.

A arquitetura que cede sob a urgência

James Madison escreveu, no quinquagésimo primeiro dos Federalist Papers, que se os homens fossem anjos nenhum governo seria necessário. Como não são, a única salvaguarda confiável não é a virtude de quem governa, mas uma arquitetura em que a ambição de uns freie a ambição de outros.

As emergências são precisamente o momento em que essa arquitetura se torna incômoda. Diz-se que a urgência é grande demais para a deliberação normal, que a ciência exige unanimidade e velocidade, e que perguntar é um luxo que os mortos não podem esperar. Madison já sabia que todo poder que se apresenta como provisório tende a esquecer o caminho de volta.

Alexis de Tocqueville, meio século depois, deu nome à forma mais sutil desse esquecimento: não a tirania de um só homem, mas um poder tutelar e suave, que não quebra vontades, apenas as amolece, e reduz cidadãos a um rebanho tímido guiado por um único pastor.

É esse duplo diagnóstico — a arquitetura que cede e a tutela que a substitui — que o diário de Fauci ilustra, com o cuidado de distinguir o que nele está escrito do que dele se conclui. O texto registra que, em 26 de janeiro de 2020, seu autor já anotava dúvidas sérias sobre a origem do vírus, e que numa chamada de 1º de fevereiro daquele ano com uma dúzia de virologistas de destaque, a maioria dos presentes considerava plausível uma manipulação em laboratório ². Isso é fato: está no texto e foi confirmado por múltiplas reportagens independentes.

O que não é fato, mas alegação, é a conclusão de que essa dúvida privada equivalha a uma mentira deliberada perante o Congresso. Virologistas como Felicia Goodrum, de Dartmouth, e Robert Garry, de Tulane, lembram que a incerteza científica nas primeiras semanas de uma pandemia é normal, que os dados genéticos disponíveis ainda apontam, para boa parte da comunidade virológica, aos mercados de Wuhan, e que revisar uma posição diante de novas evidências é o funcionamento da ciência, não sua corrupção ².

O mesmo cuidado se aplica ao segundo registro, mais delicado: o diário atribui a seu autor o crédito por ter convencido autoridades da Califórnia e de Nova York a fechar escolas e paralisar o comércio, ainda que, anos depois, perante o Congresso, ele tenha negado publicamente defender qualquer lockdown ⁵. Que essa contradição exista entre o registro privado e a declaração pública é fato, confirmado por veículos que vão da CNN a analistas independentes ¹⁵.

Se ela reflete memória seletiva, conveniência política ou algo mais deliberado é, e continuará sendo, matéria de interpretação — e a honestidade exige não confundir as duas coisas.

O preço de silenciar quem discorda

John Stuart Mill ensinou que silenciar uma opinião é perigoso mesmo quando ela é falsa, porque a discordância costuma guardar uma fração de verdade que o consenso confortável já esqueceu.

Em outubro de 2020, três epidemiologistas de Stanford, Oxford e Harvard — Jay Bhattacharya, Sunetra Gupta e Martin Kulldorff — assinaram a Declaração de Great Barrington, defendendo proteção focada nos mais vulneráveis em vez do fechamento generalizado. O diário os registra como “os três patetas” ⁴. Reportagens da época já haviam mostrado que o então diretor do NIH, Francis Collins, pedira por escrito uma “demolição pública rápida e devastadora” de suas teses — não um debate, uma demolição ⁵.

Segundo trechos amplamente citados na imprensa, o próprio autor do diário comemorou depois, numa entrevista televisiva, ter contribuído para desacreditar a declaração ⁵. Que cientistas de primeira linha tenham sido tratados não como interlocutores a refutar, mas como alvos a neutralizar, é o retrato mais fiel que conheço da advertência de Mill — e também da de Karl Popper, para quem a ciência só merece esse nome enquanto permanece aberta à correção.

Quando “a ciência” se torna substantivo próprio, pronunciado com maiúscula para encerrar debates em vez de sustentá-los, ela deixou de ser método e virou autoridade. É sintomático

que os mesmos comentaristas hoje tratando essas contradições como rotina tenham sido, em 2020, os primeiros a chamar de teoria da conspiração qualquer hipótese de laboratório — hipótese que o próprio diário mostra ter sido levada a sério, em privado, por boa parte dos consultados ².

O mesmo diário registra que, em julho de 2020, seu autor pediu à Casa Branca que impedisse a publicação de um artigo do economista Stephen Moore, crítico das políticas de fechamento ⁶. O pedido está documentado; a intenção exata por trás dele, mais uma vez, não.

Quando a instituição se protege de si mesma

Hannah Arendt não escreveu sobre monstros, mas sobre burocratas medianos que, dentro de sistemas bem-azeitados, deixam de fazer perguntas morais e passam a otimizar pela própria posição na engrenagem.

As páginas mais recentes do diário mostram algo próximo disso: um assessor sênior do NIH funcionando como gerente pessoal de premiações, colegas financiados pela própria agência do autor nomeando-o para prêmios milionários, e mensagens internas comemorando a liberação de cerca de novecentos mil dólares pagos por uma fundação estrangeira ⁷⁸.

Nada disso prova, por si, um crime — os próprios órgãos de ética federal aprovaram formalmente a operação, por entenderem tratar-se de uma fundação privada, não de um governo estrangeiro ⁷. Mas o quadro geral, de uma equipe custeada pelo contribuinte redigindo indicações para o próprio superior, é um retrato preciso do que Arendt chamava de banalidade: não a maldade espetacular, mas o hábito de deixar de perguntar se algo deve ser feito só porque o sistema permite que seja.

Walter Lippmann, um século atrás, batizou de “fabricação do consentimento” a forma como elites bem informadas moldam a opinião pública não pela mentira grosseira, mas pela seleção cuidadosa do que se mostra e do que se cala. O diário registra jantares com um conhecido âncora de televisão e um inventário quase compulsivo de perfis elogiosos ².

Isso, isoladamente, não é ilegal nem incomum. O que preocupa é a assimetria: a mesma imprensa que hoje descreve essas contradições como uma rusga pessoal entre “dois senhores que não se gostam” foi, durante a pandemia, o principal veículo pelo qual qualquer questionamento das políticas oficiais era classificado como desinformação. Lippmann não pedia hostilidade da imprensa ao poder; pedia apenas que ela soubesse distinguir informar o público de proteger uma fonte querida.

A tirania que se acredita boa

C. S. Lewis observou que a tirania exercida com a consciência tranquila de estar fazendo o bem tende a ser a mais implacável de todas, porque seus agentes não sentem remorso — sentem-se abençoados pela própria bondade.

Um ladrão comum eventualmente para, satisfeito com o roubo; quem se crê salvador nunca para, porque a cada novo avanço a própria consciência o absolve. Não é preciso supor má-fé pessoal em ninguém para reconhecer o padrão: quando o fechamento de uma escola ou o silenciamento de um crítico se justificam pelo bem maior, a pergunta que importa não é “essa

pessoa é má?”, mas que instituição permite que o bem maior autorize, sem prestação de contas, decisões que a própria Constituição reservou a outros ramos do governo.

E é aqui que Aleksandr Soljenítsin nos protege do erro mais tentador. A linha que separa o bem do mal, escreveu ele, não passa entre partidos ou classes, mas atravessa o coração de cada ser humano.

Seria cômodo, para os críticos de Fauci, tratá-lo como aberração moral; e, para seus defensores, tratá-lo como vítima de uma caça às bruxas puramente partidária. As duas leituras erram do mesmo modo: supõem que o problema mora inteiramente do outro lado da linha.

Em seu discurso de Harvard, em 1978, Soljenítsin advertiu o Ocidente sobre um perigo distinto do totalitarismo que ele mesmo sobrevivera — a perda gradual da coragem cívica, a preferência confortável por conclusões já aprovadas em vez do risco de pensar por conta própria. Uma sociedade que só sabe fazer perguntas incômodas quando a resposta já favorece seu próprio partido não aprendeu essa lição; apenas trocou de uniforme.

O que os números confirmam, e o que ainda não sabemos

A International Democracy, dedicada a defender a democracia, não pode tratar este episódio como fofoca de Washington, porque seus custos são mensuráveis.

A Avaliação Nacional do Progresso Educacional dos Estados Unidos, de 2024, mostrou estudantes ainda abaixo dos níveis de leitura e matemática de 2019 em todas as séries avaliadas, com um terço dos alunos do oitavo ano incapaz de atingir o nível básico de leitura — perdas concentradas justamente entre os que já estavam em desvantagem ¹¹.

A confiança pública americana na ciência, medida pelo Pew Research Center, caiu de patamares próximos a noventa por cento no início da pandemia para setenta e três a setenta e seis por cento em 2023 e 2024, enquanto a proporção de americanos que veem na ciência um impacto majoritariamente positivo recuou dezesseis pontos entre 2019 e 2023 ¹²¹³.

A queda, além disso, não se distribuiu igualmente: republicanos hoje se declaram cerca de vinte e dois pontos percentuais menos confiantes na ciência do que democratas, uma divergência partidária que mal existia antes da pandemia — sinal de que o dano não foi apenas à confiança em si, mas à própria ideia de que a ciência pudesse ser um terreno comum ¹⁴.

Vale, por isso, resumir com precisão o que se sabe e o que não se sabe. É fato que o Senado divulgou mais de mil cento e quarenta páginas de anotações pessoais cobrindo dezembro de 2019 a dezembro de 2022 ¹²; que elas registram dúvidas privadas anteriores às garantias públicas de origem natural do vírus ²; que registram também o crédito privado por políticas de fechamento publicamente negadas, o epíteto contra os autores da Declaração de Great Barrington e o pedido para silenciar um crítico ⁴⁵⁶.

É fato, ainda, que seu autor invocou a Quinta Emenda em 29 de julho de 2026 ¹³ — decisão que, sob a lei americana, não é admissão de culpa, mas reflete o fato de que o perdão preventivo concedido pelo presidente Biden em janeiro de 2025 cobre apenas condutas anteriores àquela data ⁹, deixando sem proteção qualquer novo depoimento sob juramento, e criando, segundo analistas jurídicos, uma zona cinzenta sobre até que ponto o próprio perdão ainda lhe permite invocar o silêncio para atos já perdoados ¹⁰.

É alegação, não fato estabelecido, que essas dúvidas privadas comprovem um encobrimento deliberado da origem do vírus — a comunidade científica segue dividida sobre o peso da evidência disponível ². E é interpretação, não conclusão demonstrada, que a aceitação de prêmios científicos constitua corrupção pessoal, já que os próprios órgãos de ética os aprovaram formalmente ⁷.

Confundir essas três categorias — tratar alegação como fato provado, ou fato inconveniente como mera alegação partidária — é o que mais corrompe o debate público em qualquer democracia.

O espelho comum

Talvez a tentação mais fácil, ao fechar as últimas páginas do diário de outro homem, seja sentir-se aliviado por não sermos nós os retratados ali. Seria um erro.

O que essas páginas revelam não é o caráter excepcional de um único funcionário público, mas o comportamento comum de qualquer instituição — científica, jornalística, religiosa, política — quando a emergência dispensa a obrigação de responder perguntas incômodas.

Madison, Tocqueville, Mill, Popper, Arendt, Lippmann, Lewis e Soljenítsin escreveram, cada um em seu século, a mesma advertência sob nomes diferentes: nenhuma constituição, nenhum comitê de ética, nenhuma comunidade científica basta para substituir o hábito cívico de perguntar — sobretudo quando perguntar incomoda, e sobretudo quando a resposta mais provável desagrada ao próprio partido de quem pergunta.

Por isso este não é, no fim, um ensaio sobre Anthony Fauci. É um espelho comum, oferecido a qualquer república disposta a se olhar nele — e o espelho não escolhe partido: serviria igualmente bem para examinar qualquer outra autoridade, de qualquer outra bandeira, que algum dia nos pedisse para trocar a deliberação pela pressa e a dúvida pela obediência.

Volto, para terminar, aos cinco mil mortos de março de 2020, e às páginas de um diário que preferiam falar de fama. A distância entre as duas coisas não é a medida da maldade de um homem, mas a medida do que uma sociedade perde quando deixa de exigir, mesmo de seus melhores homens, a prestação de contas que a virtude (ou a falta dela) por si só nunca basta para garantir.

A liberdade não se mede pela confiança que depositamos em quem nos governa nos tempos calmos, mas pela disposição que preservamos de continuar perguntando quando nos pedem, em nome da urgência, que paremos. Enquanto uma sociedade ainda se permitir essa pergunta — feita a qualquer autoridade, de qualquer partido, em qualquer crise —, ela seguirá, por mais imperfeita que seja sua prática cotidiana, merecendo o nome de livre.

Fontes

---

Por Clarence Manachem